uzluga.ru
добавить свой файл



2010-07-07.

Сатсанг. Три категории людей.


Здесь есть три категории людей. Первая – которые знают, куда помещать свой ум. Вторая категория – кто догадывается, но сомневается. Третья категория – кто не знает и не догадывается. Вам надо понять, к какой категории вы себя относите. Первой категории надо просто продолжать то же самое. Второй категории надо поднять руку до половины. И третьей категории надо поднять руку полностью вверх. Первой не надо поднимать руку. Те, кто знают, куда поместить ум, пусть так и сидят. Кто догадывается, но сомневается, пусть поднимет руку до половины. А кто совсем не догадывается, пусть полностью поднимет. Надо сделать подсчет, кто полностью поднял и кто до половины. Сколько тех и других? Полностью пять. Не полностью тринадцать. Сколько всего сидят здесь? Большие группы живут по законам вероятности и статистики. Всегда можно вывести те или иные закономерности. Можно вывести вероятности, сколько из вас станет буддой в этой жизни. Сколько человек из этой группы. И какова вероятность именно того, что вы станете. Все в этом мире можно просчитать по закону вероятности, ничего сложного нет. Это закономерности этой Вселенной. Когда вы с деватой, сиддхом встречаетесь, он уже видит: «Вероятность достижения в этой жизни – шестьдесят процентов или тридцать процентов. Вероятность дожить до такого-то возраста – столько-то». Если приложить усилия, вероятность поменяется. Он всегда видит вероятности, он играет ими, он умеет двигать вероятности. Во Вселенной нет ничего жесткого, застывшего, есть одни вероятности. Вероятности можно двигать, можно ими оперировать, если знать, куда приложить усилия. Все мы так или иначе находимся в этом законе вероятности.


Вопрос: Говорится, что есть карма, которую нельзя изменить.


Есть, которую нельзя изменить, есть, которую можно, приложив значительные усилия, и которую легко изменить. Вероятность того, что вы измените карму, которую легко изменить – девяносто процентов. Вероятность того, что вы измените среднюю карму, приложив усилия – шестьдесят процентов. Вероятность того, что вы сумеете изменить ту карму, которую нельзя изменить, пять-десять процентов. Но вероятностями можно управлять, применяя силу сознания. Для того и духовная практика. Если бы все можно было сказать однозначно, то не было бы и смысла практиковать. Прилагая усилия, санкальпы, мы можем поменять соотношение вероятностей, мы можем сдвинуть чашу весов. Это мы и делаем. Чем больше ваша воля, вера, тапасья, тем больше вы можете двигать эти вероятности. Для сиддхов не существует закона вероятности, они говорят: «Будет вероятность такая, как я подумаю или скажу». Если надо, сиддху постоянно будет выпадать джокер. Четыре шестерки, одни тузы. Сиддх живет в месте, где вероятность подчиняется его законам.

Тридцать семь человек. Знают точку, куда помещать ум – восемнадцать. Немного меньше, чем пятьдесят процентов. Сомневаются – тринадцать. Не знают – шесть. Одна шестая.

Для первой категории вероятность достичь Просветления в этой жизни – пятьдесят-шестьдесят процентов при условии практики. Для второй категории вероятность достичь Просветления в этой жизни – тридцать-сорок процентов. Для третьей категории вероятность достичь Просветления – пять-десять процентов. Опять же, это не есть что-то жесткое. Вы можете перейти из одной вероятности в другую. Для каждого класса существ свои вероятности: для богов свои, для людей свои, для садху свои. Через некоторое время вы можете войти в первую категорию, и вероятность для вас резко повысится. Все от вас зависит. Мы не рабы и не заложники, вероятности цифр, цикличности. Цикличности действуют, как муссонные пассаты, как циклы солнца и луны, как зима и осень. Допустим, переехав из одного климатического пояса в другой, ты можешь сделать так, что на тебя эти циклы не действуют или действуют по-другому. Тоже есть вероятности.

Во Вселенной нет жестких заданных конфигураций, в ней все имеет квантово-размытую, вероятностную природу. Тем не менее, все живые существа подчиняются этим вероятностям. Если город с десятимиллионным населением, то каждый день в нем есть определенная смертность. Умрет пять человек. Это стопроцентная вероятность. Каждый день врачи это знают. Статистика работает. Законы больших чисел. Каждый день родится столько-то, пятьдесят младенцев. На земле каждый день происходит сто миллионов половых актов. Только один миллион сопровождается зачатием. Сто пятьдесят тысяч из них аборты. Восемьсот пятьдесят тысяч новых душ каждый день получают новое тело и рождаются. Человечество, земля – это конвейер воспроизводства. Одни умирают, другие рождаются. Все мы вписаны в какую-то статистику мира людей, это и есть закон кармы. Все мы – часть этой большой машины сансары.

Но мы – те, кто бросил вызов вероятностям. Мы решили бросить вызов этим синусоидам, цикличностям. Это все сансара, карма. Не будем подчиняться вероятностям сансары, мы попробуем их сдвинуть в свою пользу, попасть в какие-то более высокие законы циклов. Мы должны проявить себя, доказать, что мы можем сдвинуть эти вероятности своей тапасьей, осознанностью. Нет одного закона общего на всех. Законы разные для всех. Для богов – одни, для сиддхов – другие, для людей – третьи, для животных – четвертые. Люди едят животных, и никто не кричит о правах животных. Никто людей не осуждает за это. Есть общества разве что, а так, людям все равно. Люди говорят о правах человека, правах людей, а животных кушают, не спрашивая у них, что у них есть права, что они тоже хотят жить. Кто сильный, тот и прав, на самом деле. Люди хотят выгнать зайцев, муравьев из леса, приезжают бульдозеры, раскатали, забетонировали все, и белкам, зайцам, муравьям некуда жаловаться: ни в европейский суд, ни в ООН, никто их не будет слушать. Они слабые, они неудачники, лузеры по нынешней терминологии. А человек сильнее. Он говорит: «Я прав».

Чем выше духовный уровень, тем больше человек обладает состраданием, тем больше его деятельность становится не эгоистичной, а альтруистичной, тем больше он думает о нуждах других существ, тем менее, он эгоистичен. Но его духовная сила только возрастает. Если мы хотим сдвинуть эти вероятности, выйти из закона кармы, нам надо быть менее эгоистичными, более сострадательными, меньше о себе думать, больше о других, больше пустоты. Заяц только о себе думает, белка или волк. Волку лишь бы съесть зайца, и все будет хорошо; зайца съел – сыт. Лисе то же самое. Но волк еще способен подняться до уровня своей стаи. У волков есть звериная солидарность, верность и т.д., но только в рамках своей стаи. Это принцип животного, эгоистичного сознания. Также человек. Своя стая, семья, клан. Но если мы хотим достичь Просветления и выйти из этих законов, нам надо расширять свое сознание, избавляться от эгоизма. Помощь другим, забота о других – это один из таких путей. Стать пустым по-настоящему, уравнять себя с другими – это очень мощная практика.

Тогда ты видишь, что причины твоих страданий были именно в эгоизме, в тебе самом, в твоей сильной зацикленности на себе. Ты слишком много придавал себе значения. В тебе уже все есть. И сила есть, и мудрость есть, источник всего. В тебе все есть. Ты великая душа, Махатма. Ты свое величие сам губил эгоизмом, ты сжимал свое величие, отходил от него, постоянно цепляясь, уменьшал свою силу. Эгоизм как раз отбирает твою силу, величие, широту. Восстановить его – это начать отказываться от себя как эго, расширять себя до всех живых существ, до любви ко всем живым существам, до сострадания ко всем существам. Чем шире твоя душа, тем больше у тебя вероятности на Просветление. Чем меньше ты цепляешься за себя, свои представления, свое эго, свою волю, тем больше ты в унисон с космическими законами Вселенной живешь.

Поэтому, если вы хотите найти эту точку, куда помещать ум, надо понять, эта точка не есть ваше эго. Она не есть ваш опыт, не есть ваше мнение, не есть ваша личность, она выше этого, глубже.

Когда вы просто сидите и смотрите в пространство, все видите, слышите, ощущаете, вам удается за мыслями, как будто мысли бегают на уровне лба, найти внемысленное пространство, и вы остаетесь в нем как свидетель. Это свидетельствование непрерывно, ярко, ясно, и оно не уводит вас вовнутрь, но и не уводит вас наружу, вы можете в нем расслабиться, не теряя бдительности, и вы, не отвлекаясь, остаетесь в нем однонаправленно, нечто начинает происходить. Это состояние равновесия, самйоги. Это еще нельзя назвать естественным состоянием или Просветлением, но это условие, когда начинается алхимия, погружение. Вам не надо переживать по поводу вероятностей, вам надо просто оставаться в этом. Вам надо учиться у тех, кто в первой категории, смотреть, как действуют, живут, выяснять, чем они от вас отличаются, что-то перенимать у них. Вроде бы они такие же люди, как и вы, но что-то в тонких слоях ума у них глубже. Вы можете научиться этому, понять это, научиться этой внутренней пустоте, этой непривязанности, бесстрастию, наблюдению. Они когда-то научились этому от Гуру. И хотя это еще не полное состояние, но это некий выход. Любые слова, которые я буду говорить, полностью не укажут, не опишут, потому что слова – это ум. Первое время мне вообще не хотелось говорить об этом, поскольку невозможно это выразить. Слова – это компромисс, они тоже нужны для помощи другим.

Не думай, не медитируй, не визуализируй, не сосредотачивай ум, не рефлектируй, то есть не занимайся внутренним анализом и самокопанием. Это принципы для того, кто хочет созерцать.

В чем разница между просветленным и непросветленным? У того и другого есть внутреннее пространство осознанности. Просветленный уделяет ему восемьдесят процентов внимания, девяносто, а на мир оставляет двадцать или десять. Непросветленный не знает о нем и уделяет сто процентов внимания внешнему миру. Начинающий чувствует его, но уделяет тоже мало внимания, десять процентов, пятнадцать, а восемьдесят уделяет внешнему миру. Если вам удастся сдвинуть это соотношение, вы постепенно будете приближаться. Потому говорят, что он бесстрастен, что добро и зло для него одно, если он девяносто процентов внимания уделяет этому осознаванию. Но что-то нам мешает уделять шестьдесят, восемьдесят процентов пространству осознавания. Слабая вера или незнание, куда направить ум, отыскать это пространство, или слабое различение, мы путаем мысли и это пространство, астральные образы и это пространство, данные тонкого тела, свои желания и это пространство, свою волю и это пространство. За что-то мы держимся, не хотим отпускать. Потому что еще нет различения. Или у нас есть надежды, страхи, мы держимся за них. Или мы боимся все отпустить, стать полностью самодостаточными, одинокими, думая, что мы что-то потеряем. Или у нас нереализованные амбиции эго во внешнем мире. Мы все равно делаем ставку на внешний мир. Мы еще так много не посмотрели в мире, не побывали в Индии, в Египте, на Луне, в других мирах. Столько еще не увидели, у нас столько любопытства, нереализованного, нераскрученного потенциала. Нам еще не так интересно это пространство, нам во внешнем мире много интересно еще. Надо приучать себя так, что всё вы в этом пространстве находите. Это подобно тому, как всю Вселенную закачать на виртуальный уровень, всю информацию Вселенной, вам уже не нужно внешнее, и эту информацию внутрь поместить. Это пространство должно стать вашей матерью, вашим отцом, вашими деньгами, вашими чувственными удовольствиями, вашими друзьями, вашим любопытством. Оно должно заменить все, оно может заменить все: вашими друзьями, подругами, возлюбленными, сестрами и братьями, вашими богами, вашими развлечениями, вашими детьми, вашим комфортом, вашей вкусной едой, чем угодно. Оно может заменить всё. Но не сразу. Сразу не бывает, постепенно, постепенно, миллиметр за миллиметром. Потому что это пространство – это сам Даттатрейя, сам Бог, Абсолют. Вместо того чтобы черпать снаружи энергию, впечатления, вы будете черпать их изнутри. Оно вам заменит все книги, все священные тексты, все картинки, все концепции, все теории, оно может породить любую теорию. В конце концов, оно заменит внешний мир, окружение, всё исходит из ума. Даже Вселенную оно может породить. Постепенно вы учитесь переходить на это пространство. Когда мы этого не понимаем, мы думаем: «Хотелось бы иметь друга, помощника или еще что-то. Надо познакомиться с человеком, притянуть его в свою жизнь». Многие люди так думают, многие люди стремятся иметь друзей, подруг, создавать семьи, создают брачные объявления, чувствуют потребность в общении. А сиддх не так думает, он думает: «Мне нужен кто-нибудь для развлечения, создам его. Представлю и будет». Всё внутри есть. Или когда человеку нужны деньги, богатство, комфорт, люди зарабатывают. А сиддх думает: «Что-то мне нужно, представлю и появится». Все из пустоты возможно. А почему у нас не получается так? Мы не верим в эту пустоту. Сиддх очень сильно верит. Эта пустота творческая, она все может порождать. Это универсальный исполнитель всех желаний. Поэтому его называют – волшебная драгоценность, исполняющая желания. Поэтому и Гуру, и Прибежище так называют: волшебная драгоценность, исполняющая желания. Потому что это источник, основа всего.

Но чтобы эта волшебная драгоценность исполняла наши желания, мы должны быть парадоксальным образом свободны от всех желаний. Мы должны сами стать этой исполняющей желания волшебной драгоценностью. Перестать быть потребителями и стать творцами, как боги. Обычно люди являются потребителями. Они ожидают, что им кто-то что-то даст. Эта позиция закрывает им другой тоннель реальности – быть творцами, создателями всего этого. Но боги не потребители, боги творцы всегда. Они изнутри могут извлечь, проявить благодаря этой волшебной драгоценности. Потому что у них очень сильная вера, а у людей нет такой веры. Все внутри вас. Все заключено, сокрыто внутри вас. Но когда мы не верим в это, нам нужен другой для отношений с ним, нам нужно что-то внешнее, и мы за это цепляемся. Нам нужны внешние впечатления. А когда нам что-то нужно снаружи, возникает жадность, привязанность, зависть, гнев. Все это возникает, потому что мы утрачиваем пустотность. Когда мы обращаем внимание на внешнее, наша воля важна, наше эго важно, наша власть важна, наш комфорт важен, наши отношения важны, мы от всего этого зависим. А если они не выполняются, мы страдаем. Это сансара. Если мы ориентированы на внешнее, то мы начинаем искать внешнюю свободу. Это же ищет и мирянин. Он думает, что внешняя свобода – это много денег, много домов, много богатства, много успеха, славы. Все это ошибка.

Если ваш ум не меняется, если он неизменен, если он не впадает в приязнь, отвращение, это то состояние. Вы можете проверять свой ум в разных ситуациях.


Вопрос: Васиштха говорит, что самое главное – избавиться от приязни и отвращения, все остальное уйдет само.


Да. Если у вас не возникает привязанности, это то состояние. Если привязанность к чему-либо хоть с горчичное зернышко возникает, это не то состояние, надо дальше его искать. На этом нельзя останавливаться. Остановиться на нем – это будет ошибка. Эго тогда начнет выменивать: «Если я отрешусь от всех привязанностей, а где же счастье, удовольствия, радость, выходит, мне ничего не достанется». Будет сомневаться, считать. Вы должны его успокоить, сказать: «Глупое эго, что ты все меняешь, торгуешь. Все тебе будет, даже больше, чем ты думаешь. Просто ты привыкло все по-своему видеть. Но ты само не существуешь, и все твои привязанности, отвращения, приязнь, отвержение – всё это рога у зайца. Ты само себя не знаешь», – так вы должны ему сказать, – «само свое счастье не понимаешь. Если ты это отпустишь, ты получишь гораздо больше». В этом случае эго уподобляется обезьяне. Как ловят обезьяну? Берут кувшин, наполняют его орехами. Обезьяна сует руку в кувшин и хочет побольше от жадности забрать орехов, но руку из кувшина не может вытащить, рука застревает. Отпустить жалко – орехи выпадут, вытащить тоже не может. Так ее и ловят. А кувшин неподъемный, не убежать с ним. Это наша тенденция эго.

Если вы не обнаружили такую точку, значит, вы не целостны, вы не находитесь в позиции божественной силы. Вам надо искать правильную точку, уходить из нее. Это ненадежная вещь, вы провалитесь, вы не сдадите экзамен ни богам, ни сиддхам, ни в Бардо. Это опасная точка, не желательная. Надо оставлять это, уходить, находить более твердую точку. Эта точка называется нираламбха (безопорное), аманаска (внеумственное). Когда вы найдете эту точку, она вам даст огромную силу, вы почувствуете огромную целостность, огромную гармонию. Ваше счастье не уменьшится, а наоборот увеличится, ваша любовь не уменьшится, наоборот увеличится. Вы ничто не потеряете, а напротив, все расцветет, и вы все обретете. Но это уже будет не таким эгоистичным способом.

Отрешение, отречение – это один из способов найти эту точку. Отрешение, отрешение, отрешение. Некоторым легко отречься от внешнего, но от воли отречься они не могут. Они думают: «Моя воля – это я». Но воля – это не вы. Воля – это тоже иллюзия. Воля – как щупальца. Вы ее можете проявить, а можете втянуть обратно и растворить. Если вы ограничите себя волей, вы потеряете это пространство.

Также важно не строить друг с другом каких-то личностных отношений. Построите такие отношения, вы создадите узкий мирок эго, когда вы попадаете в тоннель реальности другого человека. Другой человек попадает в тоннель реальности. Вы находитесь в какой-то связке, которой сами не рады. Личность – это ограничения. Вы увидите, что вы вошли в какое-то видение мира, прямо противоположное Просветлению. Монахам нельзя влюбляться. Нельзя, просто нельзя. Потому что это из мира людей, сансара. Садху – это другой уровень жизни, восприятия. Надо выбирать: или ты в Бога влюбляешься, или в девушек, или в парней. Надо выбирать. За все надо платить. Ты должен понять, что истинная любовь только в Боге. Все другие виды – это «мотыльки в животе», матсарья. Есть кама, вожделение, есть матсарья, «мотыльки в животе», влюбленность. А есть према, божественная любовь. Према ни на что не проецируется, ни на мужчин, ни на женщин, ни на личность. Это божественная, всепроникающая любовь, как Брахма, четыре бесконечных. Матсарья склонна к проекциям. Мотыльки в животе хотят спроецировать себя на что-то. Кама – это просто влечение, как у животных. Это разные виды. Есть еще материнская любовь, бескорыстная, с самоотдачей. Материнская любовь ближе к преданности, бхакти. От материнской любви мы идем к преме. Материнская любовь более свободна чем кама и матсарья. Мать не ожидает ничего от сына. Даже если сын плохо себя ведет, она все равно любит. От сына одни беспокойства, она все равно его любит, бескорыстная самоотдача без условий, просто за то, что он есть. А према еще выше. Према даже не проецируется. Если материнская любовь проецируется на ребенка, только этот и не другой, према еще шире: и этот, и другой, и третий, все мои дети. Это еще больший уровень свободы. Только с уровня премы возникает правильное состояние. Если вы кому-то симпатизируете, вы должны подумать: «Этому я не симпатизирую. А почему? Значит, это мое эго какие-то тенденции хочет воплотить». Надо научиться всем симпатизировать, всех любить бескорыстно. Даже муравьев. Сила премы Брахмы отличается от вашей силы премы. Брахма к каждому существу обладает любовью, это его четыре бесконечных: кошек, собак, демонов, чертей, духов, богов, сиддхов, людей. Такая према возможна только из этого неэгоистичного присутствия вне надежды, страхов, проекций, приятия, отвержения.

Почему говорят, что святые купаются в божественной любви? Потому что они очистили свою любовь до состояния премы. Они очистили каму, очистили матсарью, очистили состояние материнской привязанности до чистой премы. Тогда они купаются, они видят, что она отовсюду исходит: от камней, деревьев, птиц, елок, от всех людей без исключения, от неба, земли, пяти элементов. Ничего кроме нее нет. А бывает, люди ищут эту божественную любовь, думают: «Где же ты меня Господь оставил? Почему не посылаешь своей любви?» Господь думает: «Это не моя проблема. Просто ты свою любовь слишком сузил. Ты должен расширить свое сознание. Божественная любовь от камней исходит, елок, белок, от колонн в зале, от кирпичей на стройке, отовсюду, но ты просто слеп. Слеп, слеп, слеп. Слишком много проекций, много нафантазировал, много напридумывал. Слишком много значения придаешь своему тонкому телу, памяти, представлениям. Еще не пустой. Это делает тебя слепым, слабым. Потому ты не можешь купаться в моей божественной любви, тебе надо очистить это, стать пустым. Как очистишь это, на тебя прольется водопад божественной любви, будешь с ума сходить и танцевать от счастья, без повода и по поводу. Просто стать пустым. Избавиться от желаний низших видов любви».

Поэтому когда человек говорит: «О, Господь, когда же ты пошлешь мне свою божественную любовь», - Бог думает: «А когда же ты уберешь свое эго?» Все заключается в том, чтобы быть удовлетворенным. Путь к этому – быть удовлетворенным.

Есть такой рассказ, священник и проститутка попали после смерти на суд. Яма или Петр начали распределять. Так сказали: «Священник идет в ад, проститутка идет на небеса». Священник возмутился: «Как так? Она всю жизнь занималась греховной деятельностью, я всю жизнь молился, это несправедливо. Я требую справедливости. Я всю жизнь молился, Господи, почему ты так несправедлив?» Бог сказал: «Может она грешила всю жизнь, зато никого не доставала, как ты меня, своими молитвами».

Просветленное «Я» ничего не просит, оно все имеет, чего ему еще просить. Оно не ищет, оно пребывает. Сам поиск правильный, призывание божественной милости Ануграхи – это правильно, если за него не держаться. Это как вичара, вичара, вичара. Но это еще не точка, на которой надо останавливаться. Истинная точка начинается с удовлетворенности (сантоши), безмятежности (шанти). Лайя-йога начинается только с этой точки, точка удовлетворенности. Мы как пришли на вершину, нам некуда больше двигаться, нам не надо никуда двигаться, нам надо просто оставаться, не свалиться с нее. Мы уже ничего не ищем, ничего не просим. Мы из просящего перерастаем в дающего. Из ищущего перерастаем в нашедшего. Но эго начинает: «О, если я нашедший, то почему же этого не чувствую? Если я дающий, почему же мне столько еще хочется?» Значит, мы еще не нашли, нам надо вичару продолжать.

Истинный человек, который нашел, не говорит: «Господь, дай мне». Он говорит: «Чего ты хочешь? Чего я хочу, не важно. Потому что я – это никто и ничто. А чего ты хочешь?» Господь говорит: «Ну, наконец-то, я услышал что-то нормальное». Когда мы говорим: «Не я, но ты. Чего ты хочешь?», мы восстанавливаем закон Вселенной внутри нас, который был нарушен, который когда-то мы давно нарушили. Наше эго его нарушило и выпало. Восстанавливаем это равновесие. Уже «я» перестает иметь власть над нами. Пока мы не дошли до этого, мы думаем: «Чего я хочу? Господь, я хочу того, я хочу этого». Когда мы очищаем, мы говорим: «Чего ты хочешь?»


Вопрос: Мы ведь уже нашедшие.


Кто как. Для чего мы считали эти цифры. Первая категория «знают» – восемнадцать, вторая «сомневаются» – тринадцать, третья «не знают» – шесть.


Вопрос: Но, даже не смотря ни на что, так или иначе, это состояние уже в каждом.


В воззрении да. Даже собака обладает природой будды. Именно это для нас большая вера и надежда. Мы должны верить в это, что как бы то ни было, нашли мы это или нет, а мы уже этим обладаем по праву. Мы уже совершенны в воззрении. Теперь этот факт надо объяснить нашему «я». Это для нас большая надежда. Само размышление об этом уже начинает раскрывать истинное сознание. Сева тоже этим обладает, но она не может использовать свой ум и эго для того, чтобы развивать это. Так бы мы тоже ей это объяснили, она могла бы достичь Просветления. Именно поэтому мы обладаем уникальным, драгоценным человеческим рождением. Мы можем, опираясь на воззрение, открыть это полностью в себе.

Что бы вы ни переживали, не придавайте этому значения, это все еще изменится. Вы будете еще более глубокие состояния ума переживать, а затем еще. Через пять лет вы увидите, насколько было мелким, поверхностным ваше восприятие. Этому не будет конца. Не придавайте значения переживаниям. Не придавайте значения своему нынешнему видению мира. Это временно, это поменяется не раз. Существуют такие стороны реальности, такие энергии, которые вы сейчас не в состоянии даже охватить, представить. Но они существуют прямо здесь и сейчас. Отсюда рождается смирение. Ты понимаешь и говоришь: «О, эго, о, ум, что ты понимаешь? Отойди в сторону». Вы просто находитесь в состоянии осознанности, слушая не умом, не эго, а своей самой-самой тонкой частью. Не давайте уму вас одурачить. Не давайте вашему эго ввести вас в заблуждение. Не желайте ни почестей, ни славы, ни высокого положения, ни уважения. Не желайте ни комфорта, ни чтобы вас любили и восхваляли. Потому что если эго захочет на этом построить новую опору, это будет мешать вашему Просветлению.

Рамакришна молился за Вивекананду, чтобы семейные заботы не увлекли его. Он молился так: «О, божественная мать Кали, пожалуйста, не дай Вивекананде стать хорошим семьянином. Он должен заботиться обо всем человечестве, а его родственники хотят, чтобы он заботился о своей маленькой семье и супруге». В конце концов, Вивекананда стал саньяси.

Имейте веру, и эта вера вам укажет путь. Те, кто сомневается, я вам тоже скажу: имейте веру, и эта вера рассеет ваши сомнения. А те, кто знает, имейте веру, и вы укрепите свое знание.