uzluga.ru
добавить свой файл
1
2012-04-14.

Четыре аспекта обучения. Садхана (практика), Свадхьяя (изучение учения), Сева (служение). Аспект самовоспитания. Аспект самовоспитания. Текст "Сканда Пурана". Божественная система мироздания Брахмы-творца.


Путь практикующего в монастыре состоит из четырёх аспектов: садхана – когда мы делаем медитацию, визуализацию, ритуальные практики, асаны, пранаямы, за этим стоит какая-то мотивация, что-то мы хотим изменить в себе. Для этого мы применяем упайю, метод, и целью всего этого является праджня, джняна – обретение божественной мудрости. Это садхана. Ещё другое слово – абхьяса; те, кто делают абхьясу – абхьяси; те, кто делают садхану – это садху.

Кроме этого наш путь заключается во втором аспекте – свадхьяя. Это не только изучение священных писаний, философии, диспуты, доклады, это пестование как такового аналитического ума, развитие способности к анализу, различению (вивеки), ясности, чтобы снова прийти к той же праджне, джняне, божественной мудрости. Пути разные бывают к божественной мудрости: садхана, свадхьяя – это другой способ.

Третий аспект – это самовоспитание, проще говоря, очищение души. Нам надо что-то в себе изменить, например: открыться Прибежищу, воспитать в себе веру, преданность и самоотдачу, овладеть чистым видением, усмирить ум. Всё это самовоспитание.

Наконец, четвёртый аспект – это сева, принцип служения. Сева как принцип жизни, как смысл жизни. Это значит, что мы находим свой путь во Вселенной, своё место во Вселенной. Мы понимаем, что наша жизнь для того, чтобы служить божественному закону. И если вначале мы практиковали как бы для себя, с эгоистичной мотивацией, чтоб не страдать, счастье обрести, не перерождаться; то потом мы видим, что наша практика должна быть более мудрой, более широкой, нам надо понять законы мироздания и служить божественным законам мироздания, стать частью их. В этом смысл севы. Мы начинаем севу с самого простого, но она никогда не может закончиться. Она сначала похожа на обычную, кармическую деятельность и сначала мы постоянно вводимся в заблуждение, путая обычную кармическую деятельность, работу обычную и севу. Но потом наш ум всё больше очищается и принцип севы, принцип служения вселенским силам Просветления для нас предстаёт как самая суть жизни, смысл мироздания. Сева – это служение Богу, служение Божественному.

Таковы четыре аспекта нашей практики. Самовоспитание – это то, о чём я говорю в этом году так много и часто, поскольку этот год у нас – это год культуры садху. Что оно включает в себя? Это определённое искусство работать над собой. Это не только концентрация, медитация, где мы шлифуем конкретные отделы сознания. Это и более глубокие практики. Самовоспитание – это умение следовать Прибежищу, воспитывать в себе веру. Вера важнее медитации, потому что если у вас вера, с медитацией всё будет хорошо, вы к ней придёте, и вы её будете делать. Но если нет веры, то даже медитация может стать путём демонов. Демоны тоже медитируют, кстати. Вера – это связь с Божественным, вера – это Прибежище, вера – это связь с Ишта-дэватой. Самовоспитание, умение практиковать Гуру-йогу, преданность, самоотдачу, следовать Прибежищу, воспитывать в себе веру, это один аспект. Мы начинаем с маловерия, с неумения следовать вере и должны закончить тотальной, абсолютной, всепоглощающей верой, перерастающей в самоотдачу.

Другое искусство заключается в умении раскаиваться, очищать свой ум от кармических отпечатков, открывать помыслы, заглядывать глубоко в свою душу и вычищать, убирать оттуда ненужное, лишнее, всё мрачное, тёмное, чёрное. Не бояться это делать, а умело работать с этим, как профессионал. Это искусство сасмкар-шуддхи. Мы, существа непостоянные, то, что наполняет нашу душу сейчас, будет отличаться от того, что мы представляли собой двадцать лет назад. Монах, садху, это тот, кто смотрит в свою душу постоянно. Он старается её очищать или, по крайней мере, не накапливать загрязнения.

Третье искусство самовоспитания – это овладение умением чистого видения. Чистое видение – это большое искусство, очень редкое среди людей, которое доступно только мудрецам, садху; ему также надо учиться. Вы не обретёте чистое видение, просто прослушав две лекции о нём и прочитав книгу «Золотой остров». Даже если Гуру будет вам много лекций читать, всё равно не так просто его обрести. Потому что внутри нас поселилась привычка смотреть на мир своим способом, взгляд, присущий общему кармическому видению людей, так называемому лока-дришти, и эго – это как раз наше восприятие. Чистое видение приходит после многих лет тренировки ума, но надо обратить внимание на это искусство и постоянно в нём тренироваться, просто объяснить себе, что нет другого выхода, если ты – садху, как менять себя. Иногда эго не хочет даже тренироваться в чистом видении, потому что оно привыкло к нечистому видению, оно черпает уже определённую силу из него. Критиковать человеку легко другого, но когда ему приходится его восхвалять, ему приходится переступить через себя где-то. Что-то внутри него начинает бунтовать. Иногда, не у каждого, но это бывает. Надо учиться этому искусству.

Наконец, четвёртое искусство самовоспитания, это усмирение ума. Воспитание в себе четырёх бесконечных, смирения, отрешения, вайрагьи, всё это усмирение ума. Благодаря самовоспитанию вы можете стать сильным садху, мудрым и безупречным садху и тогда ваша медитация будет идти безупречно. Даже если человек хорошо занимается асанами, пранаямами, медитацией, концентрацией, Мантра-йогой, делает суровый тапас в уединении, но его ум не очищен и не обуздан, это ещё не йога, т.е. невозможно обрести реализацию. Это, можно сказать, обычная асуро-тапасья и примеры асуро-тапасьи есть в истории, в пуранах и техасах – это аскеза, которую эго делает для себя с определёнными целями. Тапасья в саттве – она не преследует цели, это просто принцип служения Божественному. Дивья-тапасья – тапасья в саттве. Асуро-тапасья – это всегда раджасическая тапасья, которая стремится что-то получить, стремится обрести в каких-то целях и эго желает через эту тапасью самоутвердиться ещё больше. Тамасическая тапасья связана с причинением вреда телу, это невежественная, безумная тапасья. Ни тамасическая, ни раджасическая тапасья не годятся, только саттвическая тапасья. А саттвическая тапасья всегда связана с усмирением ума, с самоотдачей, с преданностью, с Божественным. Это аскеза не та, которую делает эго для себя, а аскеза как принцип ради подношения, ради Божественного. Аскеза, которая не ищет ничего, кроме самой аскезы. Аскеза, которая является служением. Асурическую тапасью выполняли многие асуры и маги. Хираньякашипу, который получил благословение не быть никем убитым, ни человеком, ни асуром, ни Богом, ни днём, ни ночью. Хираньякша, Равана, Тарака, но никто из них не был свободен, благодаря своей тапасье, поскольку их ум не был усмирён, их эго не было отброшено, у них не было истинной самоотдачи. Сиддхи они получили, но так и остались рабами.

Тапасья, дивья тапасья – это Божественная аскеза. Она делает опору на даршан Божественного, святых, Прибежища, это аскеза в духе божества. Она усмиряет ум, несёт благословение божеств и святых. Она отбрасывает эго с его позиции. Она ведёт к самоузнаванию, пратьябхиджне, к самоузнаванию своей врождённой природы (сватантрия-сахаджье). Это самоузнавание, сватантрия-сахаджья, является причиной настоящего Освобождения. Самовоспитание, если быть кратким, искусство внимательности к своим мыслям, к своему уму. Если человек невнимателен к своим словам, у него вырываются слова, которые он не контролирует, критические слова, слова, разрушающие гармонию, это значит, он бессознателен по отношению к речи. Если он позволяет в себе проявляться нечистым мыслям, это означает – он неосознан по отношению к мыслям, он не занимается самовоспитанием. То есть в тонком теле у него бродят демоны и духи. Если человек невнимателен по отношению к другим и ставит своё эго выше других, он не усмиряет свой ум. Самовоспитание – это постоянная битва со своими кармами через внимательность. Если у человека слабая вера, слабая преданность, связь с Прибежищем, он невнимателен к самовоспитанию. Наша задача – осмысливать это сначала на уровне анализа, затем воспитывать себя, воспитывать. Если у нас есть какие-то черты характера, которые мешают духовному пути, их надо исправить. Если у нас какое-то есть непонимание, надо его прояснить, изучая тексты, слушая лекции. Если у нас есть какая-то эгоистическая тенденция, надо её заметить и также исправить с опорой на священные тексты. Когда мы этим занимаемся годами, воспитываем в себе смирение, послушание, усмиряем ум, чистое видение практикуем, то мы следуем истинно монашескому пути.

Монаха на пути подстерегает много демонов. Один из них – демон гордыни; второй – демон апаратхи, нечистого видения; третий – демон клеш и мирских желаний; четвёртый – демон привязанности. Это так, навскидку, самые близкие, которые всегда рядом; а есть ещё чуть-чуть подальше, более глубоко спрятавшиеся. Но самовоспитание лишает их шанса, оно не даёт им ни одного шанса, потому что монах, воспитывающий себя, работающий над собой, не позволит им проскочить и, напротив, если это происходит, значит есть недоработки в самовоспитании, значит был где-то перекос. Может быть, человек понадеялся на техники, может быть, он не понял, что есть практика Прибежища, а может быть, ему не хватило мудрости, чтобы перечитать священные тексты.

Когда мы простираемся в храмах, делаем подношения, выполняем послушание, раскаиваемся, очищаем ум, упражняемся в чистом видении, мы приносим огромное благо себе. Может быть, вы не замечаете, но с вас снимаются десятки жизней, карм, которые вы должны были прожить. Десятки, сотни будущих жизней очищаются. Закрываются будущие варианты вселенных, которые не нужны, вы от них освобождаетесь. Если будущее представить в виде такой развилки, с множеством дорог и жизней, они просто отрезаются. Отрезаются будущие жизни в сансаре, негативные варианты, негативные тела с негативными кармами, а чистые, очищенные, божественные открываются, напротив. Вот когда возник у вас гнев, а вы его вовремя заметили, раскаялись и в душе намасте сделали, считайте, немного ваша судьба и поменялась, карма ада закрылась, а мир небес разблокировался, доступ в небесные миры открылся. Зародилась в вас нечистая речь, нечистые мысли, а вы быстрее, чем они проявились, заметили их, изменили своё состояние, выполнили их очищение; путь в божественные миры открылся, разблокировался; а карма нижних миров закрылась и демоны-кредиторы тонкого тела отступили.

Итак, ещё раз напомню, что включает в себя самовоспитание: умение следовать Прибежищу, воспитывать в себе веру, Гуру-йогу, преданность и самоотдачу – раз. Умение открывать помыслы, раскаиваться и очищать ум от кармических отпечатков и клеш – два. Овладение чистым видением – три. Усмирение ума, воспитание в себе позитивных качеств садху, таких как сострадание, любовь, смирение, отрешение – четыре. Выполняйте и занимайтесь самовоспитанием, и вы всегда будете счастливы как садху. Другие будут счастливы, общаясь с вами, а вы будете счастливы, общаясь с другими. Ваша медитация будет приносить вам радость и покой ума, ваши ритриты будут нести благоприятные знаки, ваша судьба будет уверенно идти в сторону святых, божественных существ и сиддхов. Мудрецы будут восхвалять вас, младшие будут равняться, старшие и равные вам будут уважать вас в любом обществе.

Сканда Пурана. Книга первая: Махешвараканда, раздел второй: Кумарикаканда. Возвращение низвергнутых богов.

Боги потерпели поражение от асура Тараки. Тарака взял их в плен, но благодаря Вишну, который перевоплотившись обезьяной, поменял сознание Тараки, асур Тарака, который принял пост Индры, правителя вселенной, позволил богам беспрепятственно передвигаться в ней и разрешил покинуть его владения.

Нарада сказал: «Униженные так, боги, принявшие облик обезьян, в сопровождении великого Индры, прибыли в обитель саморождённого Брахмы. Вслед за этим удивлённый Брахма сказал главным сурам: «Оставайтесь здесь в ваших собственных обличьях, здесь вам нечего бояться Тараки.

Итак, Тарака – это олицетворение эгоистичной, асурической тапасьи. Вселенское эго в облике Тараки благодаря тапасу набрало силу и получило большое благословение, в том числе от Брахмы-Творца Вселенной. Индра есть олицетворение сознания, а остальные боги – олицетворение божеств пяти органов чувств. Индру сбросили с его законного положения, а также и других богов, они были вытеснены и на место богов, управляющих органами чувств, были поставлены асуры из свиты Тараки. Боги возвратились в обитель Брахмы. То есть божества органов чувств и Индра, это тонкие составляющие сознания, они были потеснены эгоистичной бхавой в лице Тараки.

Затем боги, чьи лотосные лица померкли, приняв свой облик, поклонились ему, как сыновья отцу. Все они так восславили его: «Поклонение тебе, Источнику Вселенной, Творцу, Защитнику и Разрушителю Вселенной. Поклонение тебе. Таковы три твои ипостаси. Вначале ты творишь воды и помещаешь в них семя. Оно становится золотым зародышем – Хираньягарбха, в котором пребывают существа движущиеся и неподвижные.

Воды, изначальный океан первозданного хаоса, экарнава, причинный океан, из которого ещё не начало исходить ни время, ни пространство, из которого ещё три гуны, пять элементов не вышли. Ишвара творит этот океан и помещает в него свой потенциал – семя, и тогда это называется Хираньягарбха, особый аспект Ишвары как Творца Вселенной. Из Хираньягарбхи начинают разворачиваться все остальные миры. «Золотой зародыш» - так называют Хираньягарбху.

Веды именуют тебя единым с вселенской формой. Твоя единая форма включает Паталу, которая является подошвами; ад, Расатала, является стопами; Махатала является лодыжками; Талатала – икрами; Сутала есть колени; Витала и Атала – есть бёдра; поверхность земли является пахом; небосвод является животом; область светил есть грудь; небесный мир именуется руками, Махар Лока есть шея; Джана Лока прославляется как лицо; Тапа Лока есть лоб, Сатья Лока пребывает как голова.

Боги восхваляют здесь Брахму. Говорят, что весь мир, все четырнадцать миров ведической вселенной, всё мироздание, которое не только наша материальная вселенная, но и вселенная других измерений, которая имеет проекции на наши чакры, от подошв до макушки, всё это огромное вселенское тело Брахмы. Концентрируясь на определённых точках тела, мы можем установить связь с этими измерениями. Например, концентрируясь на манипура-чакре, вы можете получить опыт сансарных небес Индры, концентрируясь на анахата-чакре, попасть в Махар Локу; на вишудха-чакре в Джана Локу, где живут сиддхи; на аджна-чакре в Тапа Локу, где живут риши; на сахасрара-чакре – в Брахма Локу, мир первозданных принципов и божеств; концентрируясь на коленях, подошвах или ступнях, вы можете испытать опыты нижних миров. Всё наше тело насыщено порталами в другие измерения, и мы можем познать эти другие измерения, выполняя дхарану, дхьяну и самадхи. Поскольку наше тело создано из этих элементов, в нас также есть элементы этих измерений. В нас есть гнев, потому что у нас есть чакры нижних миров, в нас есть божественность, потому что у нас есть чакры, несущие энергию божественных существ. Наша задача – научиться так жить в этом теле, чтобы чакры, связывающие нас с нижними мирами, были усмирены. Чтобы эти порталы или закрыты были на уровне сутры, или на уровне тантры и ануттара-тантры мы так научились взаимодействовать с ними, что даже попав в низшие миры, мы не становимся там узниками ада, а становимся божествами даже в этих грубых мирах. А второй аспект садханы заключается в том, чтобы открыть порталы в высшие миры: Махар-локу, Тапа Локу, Джана Локу, Сатья Локу. Получить доступ к сознаниям, установить связь с этими измерениями, научиться при жизни ещё свободно переносить сознание в эти небесные измерения. Обрести там тело и развить своё сознание.

Солнце и Луна являются глазами, стороны света есть уши, а ашвины – ноздри. Последователи Вед говорят, что ты являешься Атманом, пребывающим в Брахмарандре. Те, кто памятуют эту вселенскую форму и поклоняются ей, становятся свободными от связанности рождением и достигают тебя, Высшую Обитель. Они молились так: «Ты плотная форма, пребывающая среди живых существ; ты – тонкая форма, созерцаемая в уме; поэтому Веды утверждают, что ты вездесущий. О, лотосорождённый, несомненно, мы предлагаем тебе поклоны. Будучи прославленным так, Варичи стал чрезвычайно умилостивленным. Поскольку он знал всё, он сказал им, чтобы успокоить их: «Все вы страдаете и расстроены, ваши лотосные лица померкли, ваше оружие было отобрано у вас, ваши драгоценности и украшения были потеряны. О, боги, досада и ужас, которые вы переживаете, затрагивают и меня, поскольку вы являйтесь руками моей формы Вираджа; всё, что есть достойного и высокого, чему принадлежит неотъемлемая сила, что есть благочестивого и могущественного, содержится в моём теле. В нём вы пребываете как мои руки, и эти мои руки уничтожены. Поскольку мои руки отрублены, это побуждает вам сказать: «Боги, что же случилось с вами?» Боги сказали: «Мы были сильно оскорблены и обижены сыном Важранги о, Владыка, которого ты наделил благословениями. Ты должен знать это».

Боги потерпели поражение от демона Тараки, но этот же асур Тарака получил благословение от Брахмы.

«Берег океана рядом с устами реки Махи, святого места Шарвика, было силой занято им о, Владыка, и превращено им в пустыню. Все сиддхи всех богов отобраны им, теперь он один владычествует над вселенной в форме Великого Духа – Пхута. Луна, Солнце, планеты, звёзды и прочее; принадлежавшее стороне богов, разжаловано им; а те, кто принадлежал стороне Дайтьев, назначены им на их место. Он пленил нас и сильно насмехался над нами. По совету Вишну мы как-то освободились от этого трудного положения. Мы ищем убежища у тебя. Мы подавлены и страдаем от голода и жажды. Раз ты считаешься защитником Дхармы, ты должен защитить нас».

Люди, не практикующие Дхарму, считают, что они живут в отрыве от Вселенной, сами по себе. Но на самом деле, мы являемся частью мироздания. Мы являемся частью космической, божественной иерархии. Брахма занимает самое высокое положение наряду с Вишну и Шивой, как Ишвара, в этой космической иерархии. Поэтому, если боги с асурами не могут договориться; или Сиддха с Ямой не могут договориться, они говорят: «Тогда пойдём на суд Брахмы». Самая высшая инстанция в нашем мироздании. Горокхонатх, когда Яма не желал вычёркивать имя Матсиендранатха из книги смерти, он сказал: «Если ты что-то имеешь против, я могу или разрушить твою обитель, или пойдём на суд Брахмы». Яма тогда быстро согласился. То есть Брахма есть высшая судебная и законодательная инстанция нашей Вселенной. Конечно, в мире людей есть свои законы, свои инстанции, но это всё человеческое. Над миром людей есть мир духов, мир предков – питрисов, которые присматривают за людьми; иногда направляют его, иногда наказывают. Над миром предков есть другие миры, миры риши, сиддхов, но над всеми ними есть мир Брахмы. То есть человечество не живёт само по себе, оно находится в огромной божественной структуре – мандале, системе божественной, во ВселеннойЮ и эта вселенная управляется законами Творца в форме Брахмы, Вишну и Шивы. Если что-то нельзя разрешить на человеческом уровне, то это можно разрешить на уровне Творца, если, конечно, сумеешь до него добраться. Нам нужно со всей внимательностью принять этот факт. Мы не одни во Вселенной и не можем жить сами по себе. Мы неразрывно связаны с ней и должны следовать божественным и космическим законам Вселенной. Над нами есть более высокие инстанции, более могущественные, более великие и мудрые. Мы всего лишь их маленькие дети, мы всего лишь клетки огромного тела Брахмы-Творца. Боги – его руки, а мы – его клетки. Наша личность, наша индивидуальность заставляет нас думать, будто мы тело и личности, будто мы сами по себе. Всё это светская иллюзия. Рассказы атеистов времён коммунизма так звучали. На самом деле мы часть мироздания, мы часть большого тела Творца. Выше нас есть гораздо более мудрые и великие силы. Этим силам ничто не стоит узнать каждое наше слово, которое мы сказали с момента рождения, увидеть каждую нашу мысль, которую мы подумали во всех жизнях. Им ничто не стоит увидеть все наши рождения, судьбы или изменить нашу судьбу, но они не вмешиваются, потому что они уважают нашу свободу воли, и мы должны идти своим путём, но не значит, что они не присматривают. Божественные силы всегда рядом, и они всегда присматривают за нами. Всякий раз, когда мы делаем правильный выбор, демонстрируем высокую работу сознания, высокие качества, божественные силы одобряют это. Они дают нам незримые знаки, вдохновляют нас. Всякий раз, когда мы делаем неверный выбор, демонстрируем неправильные качества, они оставляют нас, дают нам тоже соответствующие знаки. Таким же образом и боги пришли к Брахме как наивысшей инстанции, потому что баланс сил во Вселенной, закон равновесия был нарушен.

Но сказанное так сурами о бесчинстве Дайтьи, Саморождённый Владыка задумался и ответил правдиво сурам: «Дайтья Тарака не может быть убит никем, будь то сура или асура. Владыка, который убьёт его, ещё не родился. Благодаря его аскезе, он стал столь могущественным, что способен сжечь три мира. Он был предупреждён мною и избрал благословение, которое ему хотелось. Этот Дайтья избрал благословение, по которому его смерть должна наступить от семидневного младенца. Этот семидневный младенец, который родится у Шанкары, станет убийцей героя Тараки. Благая богиня по имени Сати, которая уничтожила себя в результате потрясения от непочтительности Дакши, родится как дочь Дхемачару».

Итак, когда Тарака выполнял тапасью, Брахма низошёл и сумел получить даршан Брахмы. Он хотел обрести бессмертие во всех трёх мирах, но Брахма сказал, что бессмертие невозможно, поскольку всё, что рождено, должно умереть. То есть он не просил бессмертия святого как превосхождение времени, он просил бессмертия как обычного эгоистичного существа. Но Брахма ему ответил, что это невозможно, поскольку всё рождённое должно умереть. Тогда Тарака попросил благословения, думая обмануть Брахму, что если его смерть наступит, то только от семидневного ребёнка, думая: что мне может причинить семидневный ребёнок, младенец? Брахма дал ему такое благословение, но благодаря этому начал открываться новый вариант реальности и в этом варианте реальности должен был родиться Сканда, и в семидневном возрасте он долен был убить его.

«Следует приложить усилия, чтобы соединить эту богиню и Шанкару. Несомненно, я сделаю, что необходимо сделать в этой связи».

В связи с этим Брахма поведал им секрет, что этот ребёнок должен родиться от Шивы и Парвати. Парвати должна стать супругой Шивы, в прошлом воплощении она была Сати; та, которая сожгла себя, оскорблённая отношением Дакши, своего отца, по отношению к Шиве. Это известная история, когда Дакша не пригласил Шиву на жертвоприношение, и начал упрекать его в том, что он несаттвичная личность, окружённая сомнительными духами и предающаяся непонятным практикам. Он недостоин получать ни долю в жертвоприношениях, ни быть супругом её. То есть Дакша проявил нечистое видение по отношению к Шиве, не понимая истинного положения Шивы. Шива был безразличен к упрёкам, то есть такой зять был у Дакши. Дакша – это один из Праджапати, сыновей Брахмы. Шива был его зятем, поскольку взял в супруги его дочь Сати. Поскольку он был Авадхутой и упрёки, и хула, и хвала для него было всё равно. Но Сати очень болезненно это восприняла, в знак протеста она села в позу для медитации и сожгла себя в самадхи, увеличив свой огонь. И когда уже Сати сожгла себя, Шива пришёл в ярость, силой медитации призвал Вирапхадру и Вирапхадра разнёс со своими духами-помощниками в пух и прах весь жертвенник, побил всех мудрецов, которые были рядом с Дакшей на жертвоприношении и самому Дакше оторвал голову. То есть Вирабхадра – это была форма ярости Шивы в ответ на проявленное нечистое видение. Брахма, вспоминая эту историю, теперь говорит, что Парвати, это бывшая Сати, и она снова в этой жизни должна соединиться с бессмертным Шивой, у них должен появиться будущий ребёнок, и вот он поразит этого демона, который овладел Вселенной.

На сказанное так самим лотосорождённым Владыкой, боги поклонились ему и отправились в образе обезьян к горе Меру. Когда Боги ушли, Господь Брахма, прадед миров, вспомнил……, рождённых в прошлом из его тела. Богиня ночи появилась и предстала перед ним. Глядя на неё, Владыка сказал ей в уединённом месте. «О, ночь, великая задача богов встала перед нами. Тебе придётся решать её, о, благородная женщина. Слушай внимательно сущность задачи: есть Владыка Дайтьев по имени Тарака, он одолел суров и стал непобедим. Для того чтобы уничтожить его, Господь Шива произведёт сына, который убьёт этого Дайтью Тараку. Вначале, когда я родился, я увидел перед собой Господа Артханаришвару. Он стоял на одном месте, пребывая одновременно во всей вселенной. Глядя на него, я сказал ему: «Почитаю Господа с преданностью. Вслед за этим женское отделилось от мужского. Говорится, что все женщины в трёх мирах рождены от женской части, одиннадцать рудр и мужчины были рождены от мужской части. Глядя на женскую часть, я сказал моему сыну Дакше: «Прими эту дочь, Вселенная моя так же, как и твоя. Она будет дочерью, спасающей тебя от ужасного ада, именуемого пут». На сказанное так, Дакша принял её как свою родную дочь, дав ей имя Сати, он выдал её замуж за Рудру. По определённой причине отец обидел её, он был личностью греховных действий, клеймом на семье, личностью самоубийственных деяний, злою душой. Те, кто не почитают Рудру, являются пятном на семье. Они – пишачи, они становятся злыми духами и Брахма-ракшасами. Из-за обиды, нанесённой им Дакшей, богиня оставила своё тело. Жертвоприношение было разрушено бхавой, это должно быть известно тебе. Теперь она родится как дочь Хемалая и примет Махешвару как своего мужа».